向死而生

（馬丁·海德格爾提出的生死概念）

編輯

大家好，今天我們繼續分享，20世紀著名的哲學家，存在主義哲學創始人海德格爾的哲學思想。

前面我們講了，在海德格爾的存在者「此在」有兩種存在的狀態，一種是「本真的」，一種是「非本真的」。在默認情況下，此在會默認走向「非本真的」狀態，這是一種「消極的自由」，比如人都是好逸惡勞的，通過這些「非本真的，沉淪」的狀態，我們可以逃避責任和負擔，這樣「此在」可以比較輕鬆。

在之前一本書裡面，我看到過這樣一個問題。說的是，為什麼地球上的植物存在了幾十億年了，但它們一直沒有進化出「大腦」呢？這個問題的第一種解釋是，因為植物不需要「思考」，因而沒必要進化出「大腦」。那我們跟進一步，植物為什麼不需要「思考」呢？因為植物可以天然地通過光合作用，就可以生存，所以，他們不需要思考。

所以，所有的存在者其實都是一樣的，都是趨向於「非本真的」存在，就像植物一樣，如果不思考就可以生存，那為什麼還需要思考呢，不需要思考當然就不會進化出「大腦」，這也解釋為什麼在大自然有「用進廢退」的法則。

但人這種「此在」和其他的「存在者」不一樣，我們有自我的意識，有選擇的自由，有「掛念」的本質，所以「此在」可以掙脫出「非本真的狀態」，去謀劃、設計和選擇成為更多可能性。關於「掛念」，海德格爾引用過一個寓言故事，說明，掛念怎麼跟人的本質相關。

有一天，「掛念」過河的時候，看到大地上有一塊黏土，就把它拿起來塑造。他看到了掌管精神世界的天神朱庇特，他就請天神給這塊土精神，天神很慷慨地答應他。掛念把黏土塑造成之後，想要取名字，他本來想取自己的名字，用「掛念」來稱呼他，但是天神說：「不行！是我給他的精神！」大地也說：「不行！你拿的是我的黏土！」

他們爭執不休，就請「時間」來當法官。時間就宣判：天神既然給了精神，那麼在人死後，你取回他的精神；大地既然給了身體，那麼在人死後，你取回他的身體；掛念最先塑造，所以就讓掛念來掌握。現在因為取名字而爭執，可以把它取名為homo。拉丁文裡面homo就是人，所以，這個故事生動地展現了，人的這一生都由掛念來掌握的，人活在世界上，一生都在掛念之中。

這裡的掛念，其實和尼采和叔本華思想中的「生命意志」類似，在叔本華的思想中，任何事物都有「意志」，就連一塊石頭，也有「向下掉落」的意志，只是它無法掌控這種意識而已，而在尼采的哲學中，每個人都可以通過掌控自己的生命意志，來實現真正的自我。所以，其實在海德格爾的哲學裡面，「此在」的這種「掛念」的本質，就像每個事物的「生命意志」一樣，只是人這種「此在」可以掌握這種生命意志或者說掛念。

花草樹木雖然有生命意志，但是沒有覺醒，無法掌控自己的生命意志，但人可以，因為人有自由選擇的能力，人可以對自己的行為作為改變，但是改變其實也有積極的或者消極的。是什麼影響了人這種「此在」從沉淪的狀態走向「本真的狀態」呢？

海德格爾說，是對死亡的畏懼。

海德格爾有一句名言很出名，他說「向死而生」。這句話到底什麼意思呢？人這種此在有自我的意識，在所有的這些意識裡面，有一種是最特殊的，那就是對「死亡的畏懼」。這種畏懼無時無刻不在，所以，我們會一直想辦法來逃離這種畏懼。

走向死亡的過程，一方面，是「此在」走向沉淪的一個過程，因為死亡意味著我們失去所有，包括選擇的自由，這是死亡畏懼的消極一面；但另外一面，其實正是因為對死亡的畏懼，又把我們逼回到本真的自己，當你面對死亡畏懼時，會陷入短暫的虛無狀態，周圍空無一切，無依無靠，你需要一個人獨自面對，因為沒有人可以替你死亡。所以當面臨這種情況，你會重新思考自己的處境，所謂置之死地而後生，這個時候，你只能勇敢面對，你會鼓起勇氣，獨自前行。這個時候，你就不再是一個陷入沉淪的存在者，而是一個可以掌控自我生命意志，為自己謀劃和自主選擇的存在者。換句話說，是死亡的畏懼，逼迫出了你本真的狀態，這是「向死而生」積極的一面。

賈伯斯曾經在一次演講中，曾經說，當你把每一天都當成生命中的最後一天，你就會輕鬆自在。

當你早上起來，面對鏡子問你自己。如果今天是此生最後一天，我今天要幹些什麼？，每當我連續太多天都得到「沒事做」的答案時，我就知道我必須有所改變了。賈伯斯接著說，提醒自己快要死了，是他人生中下重大決定時，所用過最重要的工具。因為幾乎每件事，所有外界期望、所有名譽、所有對困難或失敗的恐懼，在面對死亡時，都消失了，只有最重要的東西才會留下。追隨自己的內心，才可以發現我們真正的熱愛。

這就是「向死而生」的真正意義，他不是一種消極的人生觀，而是一種非常積極的人生觀。就像海德格爾說，人只有經歷過「死亡畏懼」的時刻，只有經歷過「虛無」的瞬間，才會對當下的生活有所領悟，本真的生存才能成為可能。

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