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海德格爾 存在主義哲學:「向死而生」,這句話到底是什麼意思?

八月 26, 2023

向死而生

(馬丁·海德格爾提出的生死概念)

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向死而生是指德國哲學家馬丁·海德格爾在其存在論名著《存在與時間》中提出的哲學理念。他在書中用理性的推理詳細的討論了死的概念,並最終對人如何面對無法避免的死亡給出了一個終極答案:生命意義上的倒計時法—“向死而生”。
中文名
向死而生
拼    音
xiàng sǐ ér shēng
繁    體
嚮死而生
提出者
馬丁·海德格爾
出    自
《存在與時間》
含    義
生命意義上的倒計時法

定義

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在書中海德格爾對“向死而生”的解釋是:死和亡是兩種不同的存在概念。死,可以指一個過程,就好比人從一出生就在走向死的邊緣,我們過的每一年、每一天、每一小時,甚至每一分鐘,都是走向死的過程,在這個意義上人的存在就是向死的過程。而亡,指的是亡故,是一個人生理意義上真正的消亡,是一個人走向死的過程的結束。這兩者之間的差別就是海德格爾死亡本體論的關鍵點。

社會評價

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海德格爾指出,人只要還沒有亡故,就是向死的方向活着。這個存在者的一生貫穿着走向死的整個過程,這個過程是先於亡故的存在形式。在這個向死的過程中,人能真實地感受到自我的強烈存在感,自己在這個向死的過程中“在場”。所以,死的過程與亡的結果相比較,這個向死的過程更本真,更真實。
海德格爾之所以提出“向死而生”這個重大的死亡哲學概念,其實是站在哲學理性思維的高度,用重“死”的概念來激發我們內在“生”的慾望,以此激發人們內在的生命活力。這就像我們中國人所説的:置之死地而後生。因為海德格爾很清楚地知道,以人貪戀慾望滿足的本能力量相比,不在思想上把人逼進絕路,人在精神上是無法覺醒的。一個在精神上無法覺醒的人,他的存在對於這個世界是沒有任何意義和價值的,最多也就是體現了存在者自身在世界這個“大存在”中的“小存在”。
海德格爾正是用這種“倒計時”法的死亡哲學概念,來讓人們明白我們每個人的生命是可以延長的,這種延長是“內涵性”,就是通過內在精神成長的方法,看淡各種功名利祿對我們精神上的誘惑。珍惜生命中的每分每秒,煥發出生命的積極進取意識和內在活力。通過提高生命中每分每秒的質量和長度,來提高生命的效度和目標的密度,只有這樣生命的意義和價值才能在有限的時間內展現出無限的可能性。

大家好,今天我們繼續分享,20世紀著名的哲學家,存在主義哲學創始人海德格爾的哲學思想。

前面我們講了,在海德格爾的存在者「此在」有兩種存在的狀態,一種是「本真的」,一種是「非本真的」。在默認情況下,此在會默認走向「非本真的」狀態,這是一種「消極的自由」,比如人都是好逸惡勞的,通過這些「非本真的,沉淪」的狀態,我們可以逃避責任和負擔,這樣「此在」可以比較輕鬆。

在之前一本書裡面,我看到過這樣一個問題。說的是,為什麼地球上的植物存在了幾十億年了,但它們一直沒有進化出「大腦」呢?這個問題的第一種解釋是,因為植物不需要「思考」,因而沒必要進化出「大腦」。那我們跟進一步,植物為什麼不需要「思考」呢?因為植物可以天然地通過光合作用,就可以生存,所以,他們不需要思考。

所以,所有的存在者其實都是一樣的,都是趨向於「非本真的」存在,就像植物一樣,如果不思考就可以生存,那為什麼還需要思考呢,不需要思考當然就不會進化出「大腦」,這也解釋為什麼在大自然有「用進廢退」的法則。

但人這種「此在」和其他的「存在者」不一樣,我們有自我的意識,有選擇的自由,有「掛念」的本質,所以「此在」可以掙脫出「非本真的狀態」,去謀劃、設計和選擇成為更多可能性。關於「掛念」,海德格爾引用過一個寓言故事,說明,掛念怎麼跟人的本質相關。

有一天,「掛念」過河的時候,看到大地上有一塊黏土,就把它拿起來塑造。他看到了掌管精神世界的天神朱庇特,他就請天神給這塊土精神,天神很慷慨地答應他。掛念把黏土塑造成之後,想要取名字,他本來想取自己的名字,用「掛念」來稱呼他,但是天神說:「不行!是我給他的精神!」大地也說:「不行!你拿的是我的黏土!」

他們爭執不休,就請「時間」來當法官。時間就宣判:天神既然給了精神,那麼在人死後,你取回他的精神;大地既然給了身體,那麼在人死後,你取回他的身體;掛念最先塑造,所以就讓掛念來掌握。現在因為取名字而爭執,可以把它取名為homo。拉丁文裡面homo就是人,所以,這個故事生動地展現了,人的這一生都由掛念來掌握的,人活在世界上,一生都在掛念之中。

這裡的掛念,其實和尼采和叔本華思想中的「生命意志」類似,在叔本華的思想中,任何事物都有「意志」,就連一塊石頭,也有「向下掉落」的意志,只是它無法掌控這種意識而已,而在尼采的哲學中,每個人都可以通過掌控自己的生命意志,來實現真正的自我。所以,其實在海德格爾的哲學裡面,「此在」的這種「掛念」的本質,就像每個事物的「生命意志」一樣,只是人這種「此在」可以掌握這種生命意志或者說掛念。

花草樹木雖然有生命意志,但是沒有覺醒,無法掌控自己的生命意志,但人可以,因為人有自由選擇的能力,人可以對自己的行為作為改變,但是改變其實也有積極的或者消極的。是什麼影響了人這種「此在」從沉淪的狀態走向「本真的狀態」呢?

海德格爾說,是對死亡的畏懼。

海德格爾有一句名言很出名,他說「向死而生」。這句話到底什麼意思呢?人這種此在有自我的意識,在所有的這些意識裡面,有一種是最特殊的,那就是對「死亡的畏懼」。這種畏懼無時無刻不在,所以,我們會一直想辦法來逃離這種畏懼。

走向死亡的過程,一方面,是「此在」走向沉淪的一個過程,因為死亡意味著我們失去所有,包括選擇的自由,這是死亡畏懼的消極一面;但另外一面,其實正是因為對死亡的畏懼,又把我們逼回到本真的自己,當你面對死亡畏懼時,會陷入短暫的虛無狀態,周圍空無一切,無依無靠,你需要一個人獨自面對,因為沒有人可以替你死亡。所以當面臨這種情況,你會重新思考自己的處境,所謂置之死地而後生,這個時候,你只能勇敢面對,你會鼓起勇氣,獨自前行。這個時候,你就不再是一個陷入沉淪的存在者,而是一個可以掌控自我生命意志,為自己謀劃和自主選擇的存在者。換句話說,是死亡的畏懼,逼迫出了你本真的狀態,這是「向死而生」積極的一面。

賈伯斯曾經在一次演講中,曾經說,當你把每一天都當成生命中的最後一天,你就會輕鬆自在。

當你早上起來,面對鏡子問你自己。如果今天是此生最後一天,我今天要幹些什麼?,每當我連續太多天都得到「沒事做」的答案時,我就知道我必須有所改變了。賈伯斯接著說,提醒自己快要死了,是他人生中下重大決定時,所用過最重要的工具。因為幾乎每件事,所有外界期望、所有名譽、所有對困難或失敗的恐懼,在面對死亡時,都消失了,只有最重要的東西才會留下。追隨自己的內心,才可以發現我們真正的熱愛。

這就是「向死而生」的真正意義,他不是一種消極的人生觀,而是一種非常積極的人生觀。就像海德格爾說,人只有經歷過「死亡畏懼」的時刻,只有經歷過「虛無」的瞬間,才會對當下的生活有所領悟,本真的生存才能成為可能。

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